文/西风

　　中国传统中到底有哪些精华？是我们历史上长期以来奉行儒家思想吗？历史教训告诉我们，显然不是。儒家思想主流的解释是：“儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系。”对孔子思想的这种认识，其实是后来各朝统治阶级维护自己的统治逐渐进行加工和改造了的“儒家思想”。孔子倡导的儒家核心思想究竟是什么？目前学术界还存在几种不同的看法：“礼”说，“仁”说，“忠君”说，“三纲”说，“孝”说，“仁孝”说，“忠恕”说，“中庸”说，“仁恕”说等等，但最为核心的是：“礼”说和“仁”说两大体系。其实孔子思想的庞杂性，很难用单一的核心来概括。这也为历代统治阶级加工和亵渎“后孔子儒家思想”提供了可能性。

　　有人说儒家思想是腐朽的，是统治阶级的工具，是束缚人民的枷锁。其实这是对中国传统思想体系严重的不了解，更是断章取义。我们首先要看到孔子思想中伟大的一面：比如，孔子说：“士志于道，而耻恶衣恶食者，末足与议也”，他认为一个人(学生)总以吃穿不好为耻，心思都放在追求物质享受方面，那就很难谈得上树立远大的理想了。我们也不要片面去定义孔子“仁”的思想体系是单纯的只要求国民遵守伦理道德，也要看到也有向政治领域要求的趋向。如：《左传》僖公三十三年说：“出门如宾，承事如祭，仁之则也”；《国语·周语》说：“仁，所以保民也”，“不仁，则民不至”等。这是主张用仁来治国理民，挑战统治阶级的思想萌芽，不能说仁的思想内涵只对民众而不对统治阶级。再说说孔子的“礼教”，对孔子否定较多的，则多强调礼是他思想体系的核心。其实“以礼治国”并不是孔子的发明的。如以《左传》为例：“礼让为国”。桓公二年载：师服说：“礼以体政”；僖公十一年载：内史过说：“礼，国之干也”等；“教育宗旨最重礼”。昭公七年载：当年孟僖子办学时，教育宗旨就是礼；他只开一门课，就是教礼；还告戒学生说：“礼，人之干也；无礼，无以立”；“周礼虽到百世也不会变革”。昭公二十六年载：晏子说：“礼之可以为国也久矣，与天地并”；“批评他人不守礼”。如僖公三十二年载：王孙满说：“秦师轻而无礼，必败，轻则寡谋，无礼则脱，入险而脱，又不能谋，能无败乎？”“克己复礼”。昭公十二年载：孔子自己就说过，“古也有志：‘克己复礼，仁也。’”

　　由此可见，孔子关于礼的主要思想无不来自前人，并非是孔子本人的思想主张，也不能作为孔子思想的核心。孟子非常深谙孔子的基本思想，所以继承孔子思想体系，去掉本不属于孔子“礼”的体系，在孔子“仁”的思想基础上提出：“仁政”的治国思想。比如：“施仁政”“民贵君轻”、“以民为本”、“得道者多助，失道者寡助”、“国君好人，天下无敌焉”“君仁，莫不人；君义，莫不义；君正，莫不正”的政治主张。这种传统的思想精华，难道没有现实的借鉴意义？我们透过前人称道的“孔孟之道”，也恰恰证明了孔子主体思想的积极性。判定一个人的核心思想是自己创立的思想，后儒们却把前人的思想综合给孔子作为他的“思想体系"，这显然有失偏差。我们现在的一些学者更是闭眼跟着吆喝和盲从，不去通读查典，一味的诋毁，以至于人们对儒家思想的精髓产生误解。

　　这种无知不单单是对孔孟之道传统精髓的误解和企图，对汉代和以后严重变形的中国儒家传统更是缺乏应有的认识。宋代中国的传统是疆土破裂下委曲求全的传统(给辽金当孙子上贡)，元代的中国传统是蒙古族改造下半生不熟的传统(汉儒下等人)，明代的中国传统是专制下的传统(儒臣儒士当众廷杖)，清代的中国传统是奴役下的传统(儒臣儒士都称自己是奴才)。近代和现代的中国是不中不西的拿来主义传统(都知道)。而中国今后真正需要的中国传统是什么呢？有识之士一致认为应该是“天人合一”、“以人为本”和“施仁政”的中国大民族传统。

　　中国传统的精髓不仅仅是孔孟之道，更应该深刻而认真的吸取《易经》的传统精华，孔子倡导的主体思想来自《易经》之启迪，读懂了《易经》方了解中国之根本。抛开《易经》中占卜的部分不论，它的哲学思想是中国文化的源头和智慧的源泉，其全维的思维方式也是中国文化的精髓。《易经》中：“崇德而广业”的论述，则说明成就大业过程中应该崇德；《易经》：“与天地相似，故不违；知周乎于万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。”由此我们可以想到，国家一定要遵循经济社会的发展规律，积极承担社会责任，讲求仁爱，不能破坏自然与社会的和谐，这样的国家才能获得持续健康的发展。《易经》：“夫易，圣人之所以极深而研几也，唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。”从中悟出，国家要想决策正确、管理到位、政策深得人心，就必须进行认真细致的调查研究。《易经》：“天行健，君子以自强不息。地势坤，君子以厚德载物”，则一直被公认为是对中华民族精神的高度概括。

　　从上面我们可以看出，正确的深悟《易经》的哲学思想和正确理解了孔子和孟子的儒家思想中的精髓思想，则深知中国传统儒家治国修身之要害。当然光有孔孟还不能完整体现儒家体系，儒家里面还包含老子的法家思想。儒家的根基是：法家+良知，也就是，老子的基础上加上孔子的仁爱，成为儒家的基本体系。换句话说就是光有法制是不够的，必须要有良知的去执法，合情合理的去执法才是儒家的精髓。中国传统讲求“合理合法”，也就是首先是合理，才能是合法。而合法不顾合理，则导致社会动乱。中国历来每一次的战乱和朝代更替，都是“合法不顾合理”所致。

　　中国要想长治久安，首先要避免被各种利益集团利用和绑架，要真正开放言路和开放公共监督，更要根除官本位思想，不要天天讲那些虚无缥缈、不切实际的大道理，要切实的与时俱进。要知道：国不明，则民会乱；富不仁，则民不容；理不畅，则气不散；怒之多，则政不通；法再严，则民不尊。我们一定要明白，中国一直孕育在传统基础中从未离开过，中国传统经典一直被国人用来检验当政者的治国之策。中国人对祖先传统的精髓尊崇早已渗透到骨子里和血液中，使得任何外来民族和外来文化最终被反同化。即便被强行改造，那也是暂时的，归根要回归到传统文明的源点。这也是中华文明唯一在世界一直延续的根本原因。一个政府要知道在这样一个延续数千年道德礼仪国家面前的渺小，要明白政府的作用是纠正发展中的错误和维护公平正义，保证国民的生存和激励国民有所作为。往往那些凌驾于国民之上，包容贪官污吏、纵容奸商盗客、忽视社会道德良知于不顾的政府，终究会走向危险境地。面对今天的乱局，怎样的文化和体制才真正适合我们呢？这需要大家认真思考和反思。

　　注明：借鉴许多国学老师的资料，在此特别感谢！