注：部分内容摘自《南怀瑾讲国学》
‘河上公’
善者以道修身，不彩文也不善者，舌致患也。
土有玉，掘其山；水有珠，浊其渊；
辨口多言，亡其身。
知道之士，守一元也。多见闻者，失要真也。
圣人积德不积财，有德以教愚，有财以与贫也。
以财贿布施与人，而财益多，
如日月之光，无有尽时。
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。
本章是全书的正式结束语，采用了格言警句的形式。前三句讲人生的主旨，后两句讲治世的要义。本章的格言，可以作为人类行为的最高准则，例如信实、讷言、专精、利民而不争。人生的最高境界是真、善、美的结合，而以真为核心。
老子在一开头就提出了信与美、善与辨、知与博三对范畴，实际上讲的是真假、美丑、善恶的问题。他试图说明某些事物的表面现象和其实质往往并不一致，其中包含着丰富的辩证法思想，是评判人类行为的道德标准。
按照上述三条原则，以“信言”、“善行”、“真知”来要求自己，做到真、善、美在自身的和谐。按照老子的思想，就是重归于“朴”。
南怀瑾先生指出，修道不可执着于道德名相，不然便只会流于表面。“道”有时也可以叫做“无”“朴”“一”。它是一种不受局限的、无终止的、一切事物的源泉与原始浑朴的总体。它不是静止不变的实体，而是永远不停息地流转与变迁的过程。那究竟什么是道？
老子讲“人法地，地法天，天法道，道法自然”，人依靠土地来繁衍生息，土地依靠天时来化育万物，天时则依据大道来运行变化，大道就是顺其自然。南怀瑾先生在《禅宗与道家》中指出：“近代人翻译西洋传入的哲学和科学的概念时，借用老子的‘自然’这个词来表达整个物理世界，即‘自然界’这个意思。但这不是老子‘自然’一词的原义。在老子的那个时代，中文文法是单词造句，因此老子所说的‘自然’只能是‘自己如此’‘自然而然’。”
南怀瑾先生进一步解释说，大道无名，并非一般凡夫俗子心中的常道，人们为形而上的道建立起了一个至真、至善、至美的名相境界，反而偏离了道的真义。有至真、至善、至美，就有至假、至恶、至丑，有人追求真善美，也有人愿意沉沦苦海，也就是说，只要二中取一，就是背道而驰。因此不执著于真假、善恶、美丑，才是道法自然，才能道有所成。
南怀瑾
慈故能远
俭故能广
不敢为天下先
故能成器长
所谓“人之初，性本善”，其实我们每一个人的本性都没有差别，都具有一颗自然的“初心”。那我们如何才能保持“初心”，坚守本性呢？
老子传了三件宝：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
南怀瑾先生解读说，第一件宝“慈”，即“对人对事无不仁慈，而且要爱人，处处爱人，处处仁慈”。
第二件宝“俭”，即“老子说的俭，是指精神的消耗；言语、行为、时间都要节省，都要简化，话不要啰嗦，要简单明了”。
第三件宝是“不敢为天下先”，即不具备某种能力的时候，没有认清某种“势”的时候，就不要“螳臂当车”，为天下之先。
“慈故能远；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。”这句话是老子再解释“三宝”的道理。南怀瑾先生认为，老子说，“慈故能勇”，是说一个人只有具有爱天下人的心，才有牺牲自我的勇气；真仁慈才有真正的大勇，小仁慈没有真胆子。“俭故能广”，是说因为能够简化，所以发挥起来更为广大。“不敢为天下先，故能成器长”，是说因为不想为天下先，凡事开始就有这样的想法，所以，他能够成为“器”，成为一切事一切人的领导。
故知止其所不知，至矣。
《庄子▪内篇▪齐物论》
认知的边界在“不知道”的 “道”的面前停下来，已经到了它的极限。对此南怀瑾先生指出，这里的“故知”指的是一般的智慧，道也有一个最高的标准，即“止其所不知”，到了最高处便是不知，无念之境，无道可道，方为最高。
南北朝有一位僧肇，在文章《般若无知论》中说，智慧到最高处，没有智慧可谈，才是真正的智慧。孔子在论语中说自己一无所知，什么都不会，因此能够样样会，无所不知而有时又一无所知。南怀瑾先生以滚珠走盘为例解释说，珠子没有一个方向，没有一个固定，它一无所知，因此无所不知。知识到达最高处即为“无知”，始终宁静，没有主观，没有先入为主，就是学问最高的境界。
一个真正有才学的人，在智慧和知识得到充实以后，却常常感觉到自己的空洞无知，这才到达了有才学的真正境界。
真正的圣人不自私，不占有，就是“圣人不积”的意思，不放在自己口袋里。这与佛学讲布施的道理一样，不占有、不储藏，一切贡献出来。
其实，真能布施出来，不但你自己有贡献，而且给出的越多，你的成就越高。“既以为人己愈有，既以与人己愈多”，你真为人服务的话，付出得越多，你自己则会越加富有。
“天之道利而不害，圣人之道为而不争”，这是《老子》真正的中心，要我们效法天地。天地生长万物，生生不已，只有付出，不想收回，不想得到报酬，所以天地还是天地。人处处要想占有天地，占有别人的利益，结果反而什么都得不到，这是《老子》告诉我们的原则。
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